Género y masculinidades

El género es una construcción social que afecta a nuestro comportamiento según somos hombre y mujer, expresado con el uso social del espacio físico. En el pasado, a las mujeres les correspondía, según este aprendizaje, el espacio privado de la casa y el cuidado de los hijos. A los hombres, traer el salario al hogar y luchar en el feroz y salvaje espacio del espacio público. Joan Scott y las teóricas del feminismo han avanzado en estos cuestionamientos mirando de romper las barreras entre estos dos espacios y demostrando que son puras ficciones sociales; dicho de otro modo, desde pequeños nos enseñan a ser “hombre” y “mujer” y adoptamos comportamientos y roles previamente asignados. Simone de Beauvoir nos recordaba en su obra maestra “El segundo sexo” (1949) que “las mujeres no nacen como mujeres, sino que son construidas como mujeres”, y podríamos aplicar también esa afirmación a la socialización que reciben los hombres en la infancia. Los llamados “nuevos estudios de las masculinidades” nacidos en la década de los 90, no pretendían otra cosa que apuntar que la construcciones sociales de género—es decir, los estereotipos y roles que se derivan de ellas— no sólo coartan y constriñen a las mujeres, sino también a los hombres que quieren deconstruirlos. 

En definitiva, los estudios de género sobre las masculinidades se centran en ver cuál es el papel que la sociedad otorga a los hombres  y cuál es la construcción de la imagen dominante de la masculinidad moderna. Autores como Michael Kaufman, Luis Bonino Méndez o Michael Kimmel nos relatan las definiciones de las masculinidades hegemónicas que fundamentan el patriarcado, las limitaciones de los patrones adquiridos durante la socialización como hombres, la naturalización de las prácticas sociales, de los deseos, de las necesidades, roles y obligaciones adscritas a la masculinidad, tal y como se ha entendido hasta ahora. El análisis de estas problemáticas sobre las graves consecuencias –para los hombres y para las mujeres— de la masculinidad hegemónica, nos sitúan en la necesidad de profundizar en la igualdad de derechos, en el derecho a la diferencia sexual, a la no discriminación y a la no imposición de roles. La idea de una desigualdad natural obligaba al hombre a “hacerse el hombre”, a no pasar nunca la barrera psicológica que se suponía que le “separaba” de la mujer. El hombre que deconstruye estos roles se libera así de luchar en las guerras, de hacer uso de su poder jerarquizando a las minorías, de liderar grupos sociales y políticos, de tener la presión social de ser el “número 1”, del gusto “natural” por el fútbol y los coches, de no poder jugar con muñecas en la hora del patio, de tener que esconder sus angustias y debilidades, de no mostrar su opción sexual, sea cual sea. 

Con el fin de aterrizar estos discursos a la arena política y no dejarlos únicamente en el ámbito académico, en los últimos años se han producido iniciativas desde la sociedad civil para incluir los estudios sobre las masculinidades en el diseño de las políticas públicas de género. Tal fue el caso del Centro de Estudios de los Derechos Individuales y Colectivos (CEDIC) con el diseño de la Primera Convención Catalana sobre Masculinidades celebrada en el Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona durante marzo del 2003. “Masculinidades, diversidad y diferencia” contó con la colaboración de la Concejalía de Mujer y Derechos civiles del Ayuntamiento de Barcelona. A lo largo de tres días, los más de 300 inscritos compartieron debates sobre la cuestión de hacia dónde van los hombres del siglo XXI. Un equipo multidisciplinar nos encargamos de diseñar ponencias, actividades, talleres y una exposición de arte donde pudimos formular un larga serie de interrogantes a través del trabajo de artistas, activistas y docentes como Paul B. Preciado, Olga Viñuales,  Michael Kimmel, Óscar Guash, Josep Vicent Marqués, Luis Bonino, Michael Awkward, Paco Vidarte, Victoria Sau, Joan Pujol, Olga Viñuales, Miriam Cameros, Elizabeth Uribe, Maria Ruido, Colectivo Olla de Grills, Àngels Carabí, Ernest Alcoba, Joan Casellas,  Nieves Correa y Ángel Pastor.

Arte y masculinidades

El mundo del arte no ha quedado mudo ante estas corrientes de discusión. Las aportaciones feministas analizan las limitaciones y estereotipos de las construcciones sociales de género y se expresa en varias exposiciones durante los años 90 y 2000. Recordamos especialmente la pionera “Solo para tus ojos, el factor feminista en relación a las artes visuales”, producida por Arteleku en 1997 cuando todavía no existía una tradición feminista consolidada con respecto a la crítica y a la práctica artística.  Los estudios de género se contaminaban de nuevos debates que bebían de las teóricas Dona Haraway y Judith Butler, en los inicios del movimiento “queer” en la península, y que daban una vuelta de tuerca en las construcciones sociales que se basan en las concepciones dicotómicas del sexo/género.  Para ello requiere una actitud más arriesgada: negarse a convertirse o a seguir siendo un hombre o una mujer generizados se usa como estrategia política para intentar salir de la pesadilla de la narrativa del sexo y de la raza.

Tal es el trabajo de Claudia Gianneti en su texto “Cyborg no tiene género. Reflexiones sobre la mujer, la ciencia, las nuevas tecnologías y el ciberespacio” que recupera las teorías transgresoras de Donna Haraway (“Manifiesto para ciborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XXI”, 1981) al pretender romper con el dualismo sexo/género y las polarizaciones de naturaleza/cultura, naturaleza/historia, publico/privado. Esta necesidad vino por las limitaciones del discurso dualista que provoca una estructuración del mundo como objeto de conocimiento en términos de apropiación de los recursos de la naturaleza por parte de la cultura y que tienen sus orígenes en los fundamentos colonialistas y eurocentristas. La universalización de este sistema dicotómico pone en evidencia su fundamento etnocéntrico en la medida que subordina u omite a las “demás” o a los “otros” (mujeres no blancas, minorías étnicas y raciales, homosexuales, las culturas de otros países del sur). 

Este tema fue desarrollado en otras exposiciones durante los años 2000; se incorporaron poco a poco piezas donde las cuestiones relativas a los estereotipos, a la representación del cuerpo masculino y femenino, la identidad, la relación con los otros, la seducción, los roles, las categorías estuvieron siempre presentes. Como nos recordaba Griselda Pollock (1977), “la apropiación de la mujer como cuerpo en todas las formas de representación ha engendrado la tentativa de descolonizar el cuerpo femenino, una tendencia que recorre la cuerda floja entre la subversión y la reapropiación”, y por ello también es necesario descolonizar el cuerpo masculino de esa masculinidad impuesta. Este fue el caso de la exposición PHE02 FEMENINOS de Photo España, V Festival Internacional de Fotografía que se celebró del 12 junio al 14 de julio de 2002 en Madrid.  En ella encontramos artistas que repensaron los estereotipos de género y las violentas condiciones de la masculinidad hegemónica, como Ana Casas Broda, Beth Moysés, Alberto Garcia-Alix, o Tony Catany.

Otra de las exposiciones pioneras fue la llamada “El Bello Género. Convulsiones y permanencias actuales”, comisariada por Margarita Aizpuru y producida por la Consejería de las Artes de la Comunidad de Madrid en 2003. Recordamos aquí la aportación del artista Dionisio González con su proyecto “Cloackroom” mostraba retratos de mujeres jóvenes y bellas de diferentes etnias colgadas boca abajo en la barra interior de un armario en la misma posición de sus ropas, aprisionadas por unos artilugios en los pies. O la de Andrés Serrano, el cual se centraba en la temática del modelado y la reconstrucción del cuerpo con la obra  “Body builders”, unas fotos de mujeres impresionantemente musculosas mostrando sus cuerpos en posiciones culturistas a la par que maquilladas y con uñas postizas. Estas obras traspasan los esquemas establecidos en cuanto a la apariencia corporal masculina o femenina, en especial en las fotografías de Pierre Gonnord que ha centrado su proyecto en retratar la vida de la juventud urbana occidental con personajes de otras etnias y culturas que residen en las ciudades, y se introduce en los temas de un mundo occidental mestizo y polimorfo donde caben nuevas identidades humanas, genéricas, raciales y sexuales.  Por último, el trabajo del japonés Yasumasa Morimura indaga sobre la hermosura transgenérica con imágenes suyas en un transformismo performatico fotográfico, un trabajo apropiacionista y deconstructor de la cultura y el arte occidental.  Dicha exposición introdujo nuevos temas de análisis como el de la belleza en la era de lo sublime y la tecnología (con  excelentes textos de Berta Sichel), para profundizar en  la idea de que la belleza ya no está en la mirada de quién mira, como reza el dicho popular, sino en la tecnología que nos atrapa en el espacio contemporáneo.

Estos debates y exposiciones pioneras nos relatan la puesta en valor del reto de definir las masculinidades en la sociología de la cultura y las artes visuales contemporáneas, aún temas poco estudiados en la academia española y las artes visuales, y que el magazine “Corpus Delicti” impulsado por The Grey Square trata de recoger en este número.